ENTREVISTA CON NADAV LAPID, DIRECTOR DE SINÓNIMOS (cortesía de la distribuidora)

Sinónimos se inspiró en su estancia en París a principios de la década de los 2000. ¿Qué puede contarnos sobre ese momento de su vida?

Dieciocho meses después de completar mi servicio militar, comencé a estudiar filosofía en la universidad de Tel Aviv. Escribía sobre deportes en una publicación semanal y también comencé a escribir historias cortas. En ese momento, el cine no me interesaba especialmente, y mi vida en general era hermosa. Pero un día, como si hubiera escuchado una voz de la nada, como Juana de Arco o Abraham, me di cuenta de que tenía que abandonar Israel. Vete en este momento, inmediatamente y para siempre. Desarraigarme del país, huir, salvarme de un destino israelí. Diez días después, aterricé en el aeropuerto Charles-de-Gaulle. Elegí Francia por mi admiración por Napoleón, mi pasión por Zidane y un par de películas de Godard que había visto dos meses antes. Hablaba un francés básico, no tenía permiso ni visa, y no conocía a nadie. Pero estaba decidido a no volver atrás. Decidido a vivir y morir en París. Me negué a hablar hebreo. Corté todos los lazos con los israelíes. Me dediqué por completo a la lectura obsesiva de un diccionario de francés y a algunos trabajos extraños para salir adelante. Viví en la pobreza y la soledad. Conté cada centavo. Comía la misma comida todos los días, la más simple y barata que se me ocurría. Un día hice un amigo, un amigo francés, el mejor amigo que he tenido. Se desarrolló un fuerte vínculo entre nosotros, a pesar de y quizás por la disparidad social, cultural y mental entre nosotros. A mis ojos, él era el mejor francés, a quien quería asemejarme con todo mi corazón, mientras que también quería, con mi megalomanía napoleónica y adolescente, superarlo y someterlo.

Sinónimos parece dialogar con sus películas anteriores: Yoav es el nombre del niño en La profesora de parvulario (2014), sus amigos Emile y Caroline tienen los mismos nombres que los protagonistas del corto Emile's Girlfriend (2006) y los rituales viriles, de masculinidad, son una extensión de los de Polícia en Israel (2011). ¿Ve cada película como parte de una sola obra de arte?

Incluso si no lo planifico de esa manera, claramente mis películas, tanto cortometrajes como largometrajes, forman un solo movimiento. Todos hablan las mismas frases con la misma música. Naturalmente, hay variaciones tácticas y matices que reflejan diferentes etapas de la vida: diferentes ángulos y perspectivas, temas observados a veces desde la izquierda, a veces desde la derecha. Casi sin saberlo, intuitivamente, elijo los mismos nombres una y otra vez. Y si es así, ¿por qué esconderlo? Si estas son las mismas personas, ¿por qué darles nombres diferentes?

La obsesión de Yoav de reprimir su pasado israelí y convertirse en francés se manifiesta principalmente a través del lenguaje. ¿Por qué?

Creo que el lenguaje es lo más intrínseco que tenemos que podemos cambiar. Es difícil cambiar nuestros cuerpos. El pasado no puede ser cambiado. El cuerpo de Yoav contiene su pasado. Contiene su naturaleza esencial, que desea decapitar. Me acuerdo de ese momento murmurando palabras en francés como una oración. El idioma francés fue mi redención. A medida que pasa el tiempo, Yoav se enfrenta a la desconexión entre su fantasía de identidad francesa y la vida real. Se da cuenta de que todo podría terminar como comenzó, en una puerta cerrada. Sus intentos de evitar ese abismo hacen que su lenguaje se vuelva cada vez más radical. Radical en el sentido de un apego desesperado a las palabras, sílabas, dicción y sonidos del francés. A esa oración francesa. Las palabras se vuelven más importantes que las oraciones o el contexto. Las palabras se rebelan contra su significado. Esta es, además, una etapa característica en un colapso.

Fue en ese momento que descubrió elcine y la cinefilia.

Sí,gracias a mi amigo y a París, llegué a ver el cine como algo esencial, absolutamente vital. Él me enseñó lo que era un plano, una escena y un plano secuencia. Me enseñó que el cine puede ser un tema de pensamiento y debate. Me mostró que lo único tan hermoso como una película hermosa es la capacidad de hablar sobre la película, diseccionarla y escribir sobre ella. Además de eso, la vida en París era difícil, especialmente a nivel mental. Pobreza, monotonía, marginalidad. Mis fantasías francesas se alejaron aún más, incluso cuando mi francés se volvió cada vez más refinado. Al final, decidí postularme a La Femis, una escuela que imaginé como una puerta de entrada al cine, a Francia y al cine francés. Fui rechazado en la última etapa del proceso de admisión. Mirando hacia atrás ahora, me doy cuenta de que no estaba suficientemente entrenado.

La obsesión de Yoav de reprimir su pasado israelí y convertirse en francés se manifiesta principalmente a través del lenguaje.¿Por qué? Creo que el lenguaje es lo más intrínseco que tenemos que podemos cambiar. Es difícil cambiar nuestros cuerpos. El pasado no puede ser cambiado. El cuerpo de Yoav contiene su pasado. Contiene su naturaleza esencial, que desea decapitar. Me acuerdo de ese momento murmurando palabras en francés como una oración. El idioma francés fue mi redención. A medida que pasa el tiempo, Yoav se enfrenta a la desconexión entre su fantasía de identidad francesa y la vida real. Se da cuenta de que todo podría terminar como comenzó, en una puerta cerrada. Sus intentos de evitar ese abismo hacen que su lenguaje se vuelva cada vez más radical. Radical en el sentido de un apego desesperado a las palabras, sílabas, dicción y sonidos del francés. A esa oración francesa. Las palabras se vuelven más importantes que las oraciones o el contexto. Las palabras se rebelan contra su significado. Esta es, además, una etapa característica en un colapso.

En términos estéticos, las escenas callejeras y la cámara temblorosa que acompaña a Yoav, cambiando desde un punto de vista subjetivo a un punto de vista externo,expresan una desorientación con respecto a la realidad ...

Según lo expresado por el eslogan de los pintores expresionistas alemanes (pintar no el automóvil que pasa, sino la sensación que experimenta al pasar), mi película intenta no filmar vistas de París, sino sentimientos experimentados por Yoav o por mí mismo al caminar en la ciudad. La mirada de Yoav es la de la persona que no quiere ver. Al comienzo de la película, se niega a mirar hacia arriba para ver el Sena porque está buscando otro París auténtico, íntimo, no turístico. Está buscando la ciudad que siente o siente sin mirar, sin usar los ojos, cuando su cabeza está inclinada hacia la acera y su boca emite un flujo constante de sinónimos. ¿Cómo filmas una mirada que no mira a la ciudad? ¿O lo mira de manera diferente? Tengo la sensación de que Yoav quiere crear su propio París, esperando que algún día pueda pertenecer a él. También es un intento de mi parte para encontrar mi París, una ciudad que ha sido filmada por tantos cineastas franceses y extranjeros. Los planos de los paseos de Yoav fueron filmados con una cámara pequeña, barata, casi primitiva y un pequeño equipo: actor, cámara, sonidista y yo mismo. Esa intimidad nos permitió sentir realmente las cosas. Quería que esos sentimientos, esos temblores, se sintieran también por el cuerpo de la persona que filmaba, yo o el cámara, así como por el cuerpo de la cámara misma. No hay razón para filmar a un hombre tembloroso de una manera cuadrada y estable. Por el contrario, debes temblar con él. Si, en esos momentos, el cine es también movimiento, coreografía, no hay razón para que la cámara no baile con ella.

La historia de Héctor y Aquiles en el asedio de Troya captura lo que está sucediendo dentro dela película.¿Por qué usó esa historia?.

Al identificarse con Héctor, incluso a los cuatro años, Yoav ya está en rebelión contra el ethos israelí, que no es solo un ethos de victoria, sino también de prohibición absoluta de la derrota. En Israel, todos fuimos criados de esa manera, y es algo en lo que todavía creemos. No tenemos derecho a perder, ni una sola vez. Francia, por ejemplo, ha perdido en varias ocasiones. Y todavía está aquí. Pero para nosotros, perder es sinónimo del fin. Por eso, identificarse con un perdedor es una revuelta contra la eterna sacralización de la victoria y la percepción mítica del vencedor como héroe. Algunas personas podrían estar inclinadas a vincular este tabú israelí, esta ansiedad profundamente arraigada sobre la posibilidad de la derrota,con la trágica experiencia judía, especialmente en el siglo XX. Yoav deliberadamente se pone del lado de los perdedores, pero Héctor no solo es golpeado por Aquiles, el hombre más fuerte. Héctor es golpeado por una heroína que es aún más aterradora que Aquiles: la muerte misma. La muerte,como Yoav entiende a los cuatro años, es más fuerte incluso que el heroísmo. Yoav ha llevado la muerte a la espalda desde esa edad. También creo que la elección inconsciente (o tal vez consciente) de Yoav de una referencia existencial extraída de la mitología griega en lugar de la biblia (la elección "natural" para un israelí), es la elección de un outsider.